ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དྲ་བ།

中文

东·永丹嘉措大师荣获藏区无私奉献人物奖

东·永丹嘉措大师荣获藏区无私奉献人物奖

2018年1月28日有六种不同教派的代表人物和尼姑代表、社会代表、医务代表人物等九大体系的人物近400多名人员在兴海县举行了纪念十世班禅大师逝世二十九周年暨第二期《健康指南》系列光盘发行仪式,与此同时藏族著名教育家、作家东·永丹嘉措大师在这个仪式上荣获藏区无私奉献人物奖。  

怀念宗师尊贵身

怀念宗师尊贵身

རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་དྲན།། 怀念宗师尊贵身 ངའི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་ཤོག ། 吾之身障请洗净 རྗེ་བླ་མའི་གསུང་གི་ཟབ་ཚད་དྲན།། 怀念宗师精妙语 ངའི་ངག་གི་ཉེས་པ་སེལ་བར་ཤོག། 吾之语罪请消除 རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་རྣོ་དབལ་དྲན།། 怀念宗师尖锐意 ངའི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སངས་པར་ཤོག། 吾心二障请明觉 དུས་དེ་རིང་རྒྱ་མཁར་དཀྱིལ་དུ་ཡོད།། 今天身在都市里 ཕྱིའི་མུན་སེལ་མར་མེ་མཆོད་ཐབས་བྲལ།། 无法供养酥油灯 ཡིད་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་གཙང་མ་ཡིས།། 满怀敬仰清净之 རྗེ་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་དྲན།། 心念宗师三密功 རྗེ་བླ་མར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པའི་ལས་སྐལ་བཟང་བོ་ཅན་ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཉིན་རྒྱ་ནག་སྤོས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྲིས། 对宗喀巴大师怀有坚定信心的善缘人士东永丹嘉措于燃灯节汉地蓉城敬造 2017-12-12

修心的另一面

修心的另一面

  东永丹嘉措 作为一名佛教徒未必要无视很多人生琐事。只要自己有方,在繁杂的社会中我们仍然可以得到合法的修心。 我们学了很多,当然,相对来讲也懂得了不少。但是,我们所学到的东西切身经历的却少而又少。这种现象导致那些不信佛教的人和和过于依赖的,处于怀疑状态的、不了解的都离佛教渐行渐远。

修心的另一面

修心的另一面

  三 东•永丹嘉措 难道我们所享用的一切都是痛苦吗?连我们自己也被痛苦淹没?其实,希望得到幸福快乐的背后定会有很多无奈和苦恼。难以言喻的舒适之感也会变成无法忍受的伤感和刺痛。那些动粗所受的皮肉之痛视为痛苦的智慧旁生都有。但是,能够分辨出那些近似幸福的背后隐藏的真正痛苦和掩盖所有痛苦并且发动其真实痛苦的智慧只有人类才会拥有。如果厌恶痛苦并想避开它,只有从根除掉一刹那变化莫测且弥散在我们身心的痛苦。

索达吉堪布对东永丹嘉措的敬佩

索达吉堪布对东永丹嘉措的敬佩

  今天藏族著名教育家东永丹嘉措来到炉霍县乐阔仁慈学院,全体师生有一场难得的机遇聆听他的讲座。当今他到藏区很多地方讲座过,而且他的很多讲座录音和碟片对现在藏族社会影响极大。所以我对在座的各位师生可能不要做过多的介绍,因为当今科学技术迅速发展,很多师生通过不同渠道可以学习他的讲座。但是能够亲自在他跟前授课的机会是极少的,也是非常难遇的。总体条件来讲我们这边地方不算大,况且我们学校也没有什么特殊的条件。可是我和东永丹嘉措是多年的法友,不论是社会问题或宗教问题从各方面探讨过而且维持着友好关系。很多年以来我恳求他要到这边来讲座,于是今年他特意亲临到这边。

ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་ངོ་སྤྲོད།

ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་ངོ་སྤྲོད།

    ༄༅།  ། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་སློབ་གསོ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི། 1974  ལོར་སི་ཁྲོན་རྔ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སྒོ་མང་དགོན་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཞུགས།  ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་ཚོགས་དང་ཆོས་གྲྭར་ཆད་མེད་དུ་ཕེབས། གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་སོགས་དགོན་པའི་ཚོགས་འདོན་དང་བཅའ་བཟོ། ཐིག་རྡུལ་ཚོན།  དབྱངས་བར་རྟ་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསླབས་ཏེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་གྲྭ་ཚང་རང་གི་རྒྱུགས་ཆེན་སྤྲད་རྗེས་རྗེ་བཙུན་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ཚང་དང་། སྒང་བ་རྒྱ་ནག་མཁན་སྤྲུལ་བསམ་གཏན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སོཊ་བཤེས་མཁས་པ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཞུང་ལུགས་དུ་མར་སློབ་གཉེར་གཤའ་མ་བྱས། དགེ་འདུན་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ཡོངས་རྫོགས་བློ་རྒྱུགས་སུ་ཕུལ་བས་ཨང་དང་བོའི་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོའི་ཕྱེད་ཙམ་དང་གཞན་གཞུང་ཆེན་མང་བོ་ཐུགས་འཛིན་གནང་སྟེ་ཚོགས་རྒྱུགས་སུ་སྤྲད། སྤྱི་ལོ་1993ལོ་ནས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྩིས་རམས་པ་རྗེ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྩིས་རམས་པ་ཤེས་རབ་ཆོས་འཕེལ། སྨད་སོག་བཛྲ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ཚང་སོགས་ངེས་དོན་དྲན་དབང་དུ་མའི་སྤྱན་སྔར་སྒྲ་དང་ཚད་མ།  ནང་དོན་རིག་པ། རྩིས་དཀར་ནག་སོགས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་བོ་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཏུ་བཀུར་ཏེ་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་སྐོར་མང་དུ་གསན། སྤྱི་ལོ་1995ལོ་ནས་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་ད་བར་དུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་མང་བོའི་དཔེ་ཁྲིད་ཆད་མེད་དུ་གནང་བས་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ལ་ཤེས་རིག་གིས་ཕྱུག་པའི་བུ་སློབ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱས།  སློབ་གླིང་དེའི་སྲོག་དང་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་རྐང་འཛིན་དགེ་རྒན་ཡིན་ལ་སློབ་གཙོ་གཞོན་པའི་འགན་ཡང་བཞེས་མྱོང་། ད་ལྟ་ཆེས་མཐོའི་བློ་འདྲི་ས་གཞོན་པ་ཡིན།  སློབ་གླིང་གི་དབྱར་དགུན་གྱི་ངལ་གསོའི་སྐབས་སུའང་ལྷོད་པོར་བཞུགས་ཁོམ་མེད་པར་ད་བར་དུ་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་ཉེ་བར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་ཡོད་ལ། གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་ཁང་སར་དགོན་དང་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་ཁང་དམར་དགོན་གཉིས་ལ་ལོ་ལྟར་ཆད་མེད་དུ་ཕེབས་ཏེ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1995ལོ་ནས་ཁོང་དང་གྲྭ་བཙུན་སྙན་ངག་པ་ཨར་མའི་དགའ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དུས་དེབ་ཐོག་མའི་གྲས་གུར་ཀུམ་ཆུན་པོ་ཞེས་པའི་ལོ་དེབ་ཅིག་གསར་སྤེལ་གནང་སྟེ་རྩོམ་པ་བོ་རྒན་གཞོན་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཆེད་བཀོད་དང་གསར་སྐྱེས་སྨྱུག་ཐོགས་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱས་པས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག སྤྱི་ལོ་2004ལོར་རྔ་བ་ཁུལ་ནས་མཁས་དབང་དམུ་དགེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་ཏེ་གུར་ཀུམ་ཆུན་པོའི་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཞིང་ཆེན་སོ་སོ་ནས་མི་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བགྲོ་གླེང་་གི་ཐད་ཞབས་ཕྱི་དྲོན་མོ་ཞིག་བསྒྲུབས།  མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཎ་ཊ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡའོ་ཁུར་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ཁྲའོ་རུང་ཁྲའོ་སློབ་ཆེན་སོགས་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེས་མང་བོ་དང་། ཨ་མདོ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་དང་ཁམས་པ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་རྒྱང་བསྒྲགས་ཁང་སོགས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་དུས་སུ་བབས་པའི་འཆད་ཁྲིད་ཡང་ཡང་གནང་བས་དགེ་སློབ་དང་ཉན་མཁན་ཁྲི་སྟོང་གི་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་2007ལོར་ཕ་ཡུལ་རྔ་བ་ནས་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཙམ་ལ་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་བསྒྲུབས་པར་དགེ་སློབ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་འཆད་ཁྲིད་ལ་ཞུགས་པས་རྔ་བའི་སློབ་གསོར་ཕན་འབྲས་བླ་མེད་ཐོན་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གླེང་བཞིན་ཡོད། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་དང་ལམ་གྱི་དཀའ་ཁག་ཕྱི་ནང་གི་གནོན་ཤུགས་སོགས་གང་ལའང་མི་འཛེམ་པར་ད་བར་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་དགོན་སྡེ། རྫོང་དང་སྡེ་བ་སོགས་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཉེ་བས་གདན་ཞུས་པ་ལྟར་དུས་ཐུང་འཆད་ཁྲིད་ལ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་ཕན་བསྐྱེད་ཐོབ་ཅེས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ན་གླེང་། སྤྱི་སྒེར་མང་བོས་མ་བསྐུལ་དང་བླང་སྒོས་གསུང་གི་བསླབ་བྱ་དང་ཆོས་ཁྲིད་སྣ་ཚོགས་བརྙན་གཟུགས་དང་སྒྲ་རྐྱང་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དཔར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་ཐེངས་མང་བྱས་པས། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དང་། སློབ་གྲ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ། རུ་སྡེ་དང་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཁོང་གི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དཀར་བོས་ཁྱབ་ཡོད་ལ། དུས་རབས་གཅིག་གི་ནང་གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མའི་ཁྲོད་ཁོང་ལས་ལྷག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚད་དུ་སླེབས་པས།…

ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ངོ་སྤྲོད།

ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ངོ་སྤྲོད།

  ༄༅།  ། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་སློབ་གསོ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི། 1974  ལོར་སི་ཁྲོན་རྔ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སྒོ་མང་དགོན་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཞུགས།  ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་ཚོགས་དང་ཆོས་གྲྭར་ཆད་མེད་དུ་ཕེབས། གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་སོགས་དགོན་པའི་ཚོགས་འདོན་དང་བཅའ་བཟོ། ཐིག་རྡུལ་ཚོན།  དབྱངས་བར་རྟ་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསླབས་ཏེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་གྲྭ་ཚང་རང་གི་རྒྱུགས་ཆེན་སྤྲད་རྗེས་རྗེ་བཙུན་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ཚང་དང་། སྒང་བ་རྒྱ་ནག་མཁན་སྤྲུལ་བསམ་གཏན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སོཊ་བཤེས་མཁས་པ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཞུང་ལུགས་དུ་མར་སློབ་གཉེར་གཤའ་མ་བྱས། དགེ་འདུན་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ཡོངས་རྫོགས་བློ་རྒྱུགས་སུ་ཕུལ་བས་ཨང་དང་བོའི་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོའི་ཕྱེད་ཙམ་དང་གཞན་གཞུང་ཆེན་མང་བོ་ཐུགས་འཛིན་གནང་སྟེ་ཚོགས་རྒྱུགས་སུ་སྤྲད། སྤྱི་ལོ་1993ལོ་ནས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྩིས་རམས་པ་རྗེ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྩིས་རམས་པ་ཤེས་རབ་ཆོས་འཕེལ། སྨད་སོག་བཛྲ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ཚང་སོགས་ངེས་དོན་དྲན་དབང་དུ་མའི་སྤྱན་སྔར་སྒྲ་དང་ཚད་མ།  ནང་དོན་རིག་པ། རྩིས་དཀར་ནག་སོགས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་བོ་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཏུ་བཀུར་ཏེ་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་སྐོར་མང་དུ་གསན། སྤྱི་ལོ་1995ལོ་ནས་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་ད་བར་དུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་མང་བོའི་དཔེ་ཁྲིད་ཆད་མེད་དུ་གནང་བས་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ལ་ཤེས་རིག་གིས་ཕྱུག་པའི་བུ་སློབ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱས།  སློབ་གླིང་དེའི་སྲོག་དང་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་རྐང་འཛིན་དགེ་རྒན་ཡིན་ལ་སློབ་གཙོ་གཞོན་པའི་འགན་ཡང་བཞེས་མྱོང་། ད་ལྟ་ཆེས་མཐོའི་བློ་འདྲི་ས་གཞོན་པ་ཡིན།  སློབ་གླིང་གི་དབྱར་དགུན་གྱི་ངལ་གསོའི་སྐབས་སུའང་ལྷོད་པོར་བཞུགས་ཁོམ་མེད་པར་ད་བར་དུ་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་ཉེ་བར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་ཡོད་ལ། གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་ཁང་སར་དགོན་དང་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་ཁང་དམར་དགོན་གཉིས་ལ་ལོ་ལྟར་ཆད་མེད་དུ་ཕེབས་ཏེ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1995ལོ་ནས་ཁོང་དང་གྲྭ་བཙུན་སྙན་ངག་པ་ཨར་མའི་དགའ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དུས་དེབ་ཐོག་མའི་གྲས་གུར་ཀུམ་ཆུན་པོ་ཞེས་པའི་ལོ་དེབ་ཅིག་གསར་སྤེལ་གནང་སྟེ་རྩོམ་པ་བོ་རྒན་གཞོན་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཆེད་བཀོད་དང་གསར་སྐྱེས་སྨྱུག་ཐོགས་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱས་པས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག སྤྱི་ལོ་2004ལོར་རྔ་བ་ཁུལ་ནས་མཁས་དབང་དམུ་དགེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་ཏེ་གུར་ཀུམ་ཆུན་པོའི་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཞིང་ཆེན་སོ་སོ་ནས་མི་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བགྲོ་གླེང་་གི་ཐད་ཞབས་ཕྱི་དྲོན་མོ་ཞིག་བསྒྲུབས།  མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཎ་ཊ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡའོ་ཁུར་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ཁྲའོ་རུང་ཁྲའོ་སློབ་ཆེན་སོགས་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེས་མང་བོ་དང་། ཨ་མདོ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་དང་ཁམས་པ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་རྒྱང་བསྒྲགས་ཁང་སོགས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་དུས་སུ་བབས་པའི་འཆད་ཁྲིད་ཡང་ཡང་གནང་བས་དགེ་སློབ་དང་ཉན་མཁན་ཁྲི་སྟོང་གི་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་2007ལོར་ཕ་ཡུལ་རྔ་བ་ནས་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཙམ་ལ་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་བསྒྲུབས་པར་དགེ་སློབ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་འཆད་ཁྲིད་ལ་ཞུགས་པས་རྔ་བའི་སློབ་གསོར་ཕན་འབྲས་བླ་མེད་ཐོན་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གླེང་བཞིན་ཡོད། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་དང་ལམ་གྱི་དཀའ་ཁག་ཕྱི་ནང་གི་གནོན་ཤུགས་སོགས་གང་ལའང་མི་འཛེམ་པར་ད་བར་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་དགོན་སྡེ། རྫོང་དང་སྡེ་བ་སོགས་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཉེ་བས་གདན་ཞུས་པ་ལྟར་དུས་ཐུང་འཆད་ཁྲིད་ལ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་ཕན་བསྐྱེད་ཐོབ་ཅེས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ན་གླེང་། སྤྱི་སྒེར་མང་བོས་མ་བསྐུལ་དང་བླང་སྒོས་གསུང་གི་བསླབ་བྱ་དང་ཆོས་ཁྲིད་སྣ་ཚོགས་བརྙན་གཟུགས་དང་སྒྲ་རྐྱང་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དཔར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་ཐེངས་མང་བྱས་པས། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དང་། སློབ་གྲ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ། རུ་སྡེ་དང་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཁོང་གི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དཀར་བོས་ཁྱབ་ཡོད་ལ། དུས་རབས་གཅིག་གི་ནང་གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མའི་ཁྲོད་ཁོང་ལས་ལྷག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚད་དུ་སླེབས་པས། བོད་པ་ཚོས་མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གྱུར་ལྟ་བུས་ཕན་འབྲས་མངོན་གསལ་ཆེ་བའི་སློབ་གསོ་བ་དང་ཆོས་ཁྲིད་པ་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།…