ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དྲ་བ།

中文

给予自己学子们的教诫

给予自己学子们的教诫

给予自己学子们的教诫 ——东-永丹嘉措 1.请认清你自己。你不是白马王子,也不是政坛风云人物,对于你来说,暂时还没有责任去谈论民族哀乐、国家兴衰、新旧文化的对比,政教合一是否有矛盾等等。你是一名学生,一名求学者,勤奋学习当下的课程,从同类中脱颖而出才是你的当务之急。要知道你为何而来智慧之园,父母老师给予你怎样的期望。等你毕了业,成为学者、思想家之后,再去谈论民族的兴衰及承担你应有的责任。什么事情都要有顺序。 2.你有没有认识到学习的最终目的?高分数是暂时的运气,为了薪水而学习是目光短浅者们的思想。对于自己,要为培养自己正确的道德观,改善自己的人格及培养分辨善恶、懂得取舍的能力而学习;对于他人,要能为绕益世界,能妥善处理今世的生活甚至有能力指导来世,能善解学术的蕴意、创新内外科学以及将所学付诸于实践而学习。这是至关重要的。 3. 虽有太阳般的智慧,但若无水流般的精进之心,很难得到智者学位,也很难挖掘到知识宝藏。对知识有敬仰之心,也具备永不言弃的精进;那么在这个世间,没有你所学不到的知识以及得不到的学位,你若不相信,聆听遍知一切佛的教言经典,慢慢观看先贤们走过的路,一定会寻觅到。 4. 厌学不是出离心,不尊敬老师更不是什么英雄气概。平等、权力是在道理之上自然而来的,不是靠固执、愚蠢、强行的行为而得。祛除无明,教导真理的老师,比真理更值得尊敬。在这世间像老师、父母一样恩情无与伦比的恩人有几个?连恩情都不知回报的人,没有必要谈论千千万万个包容与正直,因为那已失去了任何实际的意义。就像那些虽正直,但只会说话不会思考,直的像树木一样的人,心胸虽宽广,但里面只是有一颗没有思想活力的心而已。 5. 你要明白,听老师讲课,不是为了考验老师的口才和智商;去学校不是为了父母、老师、校长和国家。看到教科书就头疼,上课时看杂志、小说、新闻等书籍的行为,是你得了一种奇葩传染病的病象。若不需要学校里安排的课程, 那就没有必要待在学校强守校规,到农田牧场去自由自在地看无关紧要的书吧! 6. 最初步入学校大门的时候,便在自己的心里暗暗发誓,一定要把每一天的进步记在日记本上,等到毕业离开学校大门的时候,用来检验一下自己在道德品质、人格培养和文化知识上是否有所提高。如果师生俩日日复月月,月月复年年的努力竟成为了彩虹之衣和棕熊抓老鼠的典故,那自己今后的日子便会与泪水为伴。 7. 从来没有谁寻找到睡懒觉、贪玩、上课昏沉的人会成为顶尖学者的教言,而且以后也不会出现。所以,学生时代,一定要坚持早起晚睡,牢记少事少务的教诲,上课时认真听且记于心上是一种原则。 8. 你若是一个被病魔缠身的悲惨的病人,那老师就是精通病方的医生,教言便是祛除百病的灵丹妙药。好好吃药便能从病魔中解脱出来。所谓的怙主、救主与老师并无差别。听医生的话,按时吃药便能健康长寿,同样的道理,若能理性地学习,便可了知人生的意义,从而对自己的进步和民族的兴盛有所作为。当具备了利益一切众生的意识之时,那你的学业就走上正道了。 9. 天生智力迟钝,听不懂课,背不下来学习内容,考试不及格,落于班级最后等等,这些都没有必要使你落入慌张、绝望之境,因为这些都有对症的方法,有一天你定会战胜它们的。但是,利慧邪用,厌烦听课,把背诵论典看成是奴役宗教徒的工具,把考试方式当成诅咒的对象,甚至把自己的无知当成一种荣耀等等……对于你来说只剩下像战败的将军和比火力飞箭更具杀伤力的惶恐。 10. 不知道的话可以问老师和同学。提问题,是你从另一个角度打开知识宝藏大门的一种方法。而考试时偷看他人考卷的行为,是对自己的惩罚和羞辱。通过那种手段得到怎样的优异成绩也是属于他人的,再高的分数也是空的。考试只是一种学习方式,有没有偷看是对你人格的考验。 11. 从一所学校毕业就像是登上了一架梯子,学了那几本书只是寻找到了方向或说打下了一些基础,对这一点点的成绩你千万不要满足。噶当派先祖们说:“不成佛至,学习无终,成佛之至,学习方止。”想想此教言就会明白。 12. “咕嘟来了”的寓言不知是出自哪位天才之笔,但它却是一个格言性的典故。它讲述了这样一个一道理,即:没有确凿证据就不要随意敲诈先祖;没有弄懂当时的形势就不要污蔑国王、大臣和译师们;没有分辨善恶之前就别乱炒作。所以,不要轻信无根据的赞美和谣言,对那些具有理性的经典不要用年轻人的意气进行无谓的攻击,不要违背道德而歧视那些真正的学者和圣贤们。不然的话,那些和谐、人格尊严、思想家、民族主义者等等就成为了单纯的词汇游戏。我想与其尊重那些不讲道理的人,不如尊重一个真理;与其讲一些缺乏理想和迷失方向的爱族之言,不如把心寄存于正确的理论上。 13. 虽不知有没有犄角喷火、口吐毒雨的恶魔,但对你谄媚假笑、甜言蜜语的魔鬼和老妖却有很多,它们的别名叫作恶友。若不时刻防范,这些恶友便会把你引入深渊,贬为畜生,丢弃于恶道。同样,不远离这些恶魔似的恶友也会使你毁掉三门(身 语 意)。若想自爱,尊重自己的智慧,那就远离恶友。 14. 你所享用的衣食住行的背后有着父母的艰辛。为了给你提供这样的学习条件,你的父母和亲戚已汗流成河。且行且珍重吧!好好珍惜你现在的机会,不要毁掉你美好前途的画卷! སློབ་བུ་ཐེ་བོ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོས་རྔ་ཡུལ་སྒོ་མང་དགོན་གྱི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་གུས་བསྒྱུར། 弟子 迭部-玖美嘉措恭译于阿坝各莫寺佛学院。

十三句忠告

十三句忠告

十三句忠告                  写给自己 东· 永丹嘉措   1 不要寄望别人对你的评价,过分的赞美和批评与你没有太多的关系,你只不过是你自己最清楚的那个普通人而已。 2 虽然有时情绪难免波动,但是请不要讲那么多不靠谱的滔天大话,对自己所言所语都无法负责的一介草民而言,何能何德成就一番宏伟大业。 3 宗教教派浩瀚无垠,如天空、似大地,千万人在关心和依赖,因此,不管是否信仰、是否研究过,必须要懂得尊重别人的宗教和教派,这是你从矛盾的思绪中获得的人生经验。 4 不必强求不适合自己的过多工作,过于执着会导致你光明前程的障碍。 5 不要接受那些不配拥有或不适合你的“荣耀”,没有一点私心的那么多“活菩萨”不可能天天围着你,邀请你去参加会议,安排你去各地考察游玩后,你将会成为别人最忠实的工具。 6 你假装放弃了很多难得的亲朋好友盛大聚会,为何固执地待在遥远的异地深山里?你要清楚你不是为了享受吃喝玩睡的快乐生活,更不是想做三懒惰的仆人,如果你不能勤奋地随着分秒的脚步去做有意义有价值的善事,那么你也顶多就是个喜欢吹牛皮的笔者而已! 7 没有必要刻意把佛经堆成山,如果只是想给别人炫耀一下,那么发展迅猛的这个时代,能够让人羡慕或诱惑别人的高贵奢饰品不计其数,你就去收藏珍贵物品让宾朋们看,说不定多数人还会喜欢这些物件。如若想成为一个名副其实、所闻能行的勤学僧,那就得天天不间断地阅经背书,想办法让僵硬的心灵调伏成播种善根的肥田土壤,不仅仅能够利益到自己,顺便还会帮助到期盼你的有缘人士。 8 教育别人之前首先教育好自己,你了解自己的品德、思想、学问和仁慈在什么水平,所有的器官不必用来询查别人的缺点,还不如好好拿来检阅自己的身心,你不仅是一位宗教界人士、还是一位佛教僧侣、更是一名崇高的教师,实际上你是否符合这些条件你自己最清楚。 9 每天都在马不停蹄地赶写什么呢?如果发心不纯的话这些都有可能成为绯闻谣言,特别是作者多于读者的这个年代,你的作品又有何益?还不如清净身心去好好积德行善更有意义。 10 白发苍苍、身体颤抖的老人祈祷你做他们今生再世的导师时,千万不要表现出自己够格认可的态度,不要说“可以可以,当然当然”的话,自己承诺过的薄弱戒行也会因此破碎,就像连绳的犏牛在悬崖上同归于尽一样! 11 稳坐在千万僧俗之上,解读大乘导师应当符合的标准时,你想过自己的处境吗?抛开不符合十大标准不谈,能够符合言心真诚的师德也不错,我想这个都很难做到。 12 “大教授”“大教育家”“著名演讲家”“著名作家”“思想家”“引领者”“伟大的人”等的这些“荣誉”,说白了就是挖苦你,戏弄你、嘲笑你而已!不要愚蠢地妄想那些不符实际的光环真正属于自己。 13 为了达到擅自目的人穿梭在你的身边或朋友圈里,对你来说应该是个最好的警示,他们需要的是你的干名气和从中获取的那点私利以外,并非真正需要你这个人。忠实地与你深交,品德高尚的真正朋友就像如意宝树一样珍贵,你一定要谨慎辨别真伪。 2018-10-26…

东·永丹嘉措大师荣获藏区无私奉献人物奖

东·永丹嘉措大师荣获藏区无私奉献人物奖

2018年1月28日有六种不同教派的代表人物和尼姑代表、社会代表、医务代表人物等九大体系的人物近400多名人员在兴海县举行了纪念十世班禅大师逝世二十九周年暨第二期《健康指南》系列光盘发行仪式,与此同时藏族著名教育家、作家东·永丹嘉措大师在这个仪式上荣获藏区无私奉献人物奖。  

怀念宗师尊贵身

怀念宗师尊贵身

རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་དྲན།། 怀念宗师尊贵身 ངའི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་ཤོག ། 吾之身障请洗净 རྗེ་བླ་མའི་གསུང་གི་ཟབ་ཚད་དྲན།། 怀念宗师精妙语 ངའི་ངག་གི་ཉེས་པ་སེལ་བར་ཤོག། 吾之语罪请消除 རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་རྣོ་དབལ་དྲན།། 怀念宗师尖锐意 ངའི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སངས་པར་ཤོག། 吾心二障请明觉 དུས་དེ་རིང་རྒྱ་མཁར་དཀྱིལ་དུ་ཡོད།། 今天身在都市里 ཕྱིའི་མུན་སེལ་མར་མེ་མཆོད་ཐབས་བྲལ།། 无法供养酥油灯 ཡིད་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་གཙང་མ་ཡིས།། 满怀敬仰清净之 རྗེ་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་དྲན།། 心念宗师三密功 རྗེ་བླ་མར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པའི་ལས་སྐལ་བཟང་བོ་ཅན་ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཉིན་རྒྱ་ནག་སྤོས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྲིས། 对宗喀巴大师怀有坚定信心的善缘人士东永丹嘉措于燃灯节汉地蓉城敬造 2017-12-12

修心的另一面

修心的另一面

  东永丹嘉措 作为一名佛教徒未必要无视很多人生琐事。只要自己有方,在繁杂的社会中我们仍然可以得到合法的修心。 我们学了很多,当然,相对来讲也懂得了不少。但是,我们所学到的东西切身经历的却少而又少。这种现象导致那些不信佛教的人和和过于依赖的,处于怀疑状态的、不了解的都离佛教渐行渐远。

修心的另一面

修心的另一面

  三 东•永丹嘉措 难道我们所享用的一切都是痛苦吗?连我们自己也被痛苦淹没?其实,希望得到幸福快乐的背后定会有很多无奈和苦恼。难以言喻的舒适之感也会变成无法忍受的伤感和刺痛。那些动粗所受的皮肉之痛视为痛苦的智慧旁生都有。但是,能够分辨出那些近似幸福的背后隐藏的真正痛苦和掩盖所有痛苦并且发动其真实痛苦的智慧只有人类才会拥有。如果厌恶痛苦并想避开它,只有从根除掉一刹那变化莫测且弥散在我们身心的痛苦。

索达吉堪布对东永丹嘉措的敬佩

索达吉堪布对东永丹嘉措的敬佩

  今天藏族著名教育家东永丹嘉措来到炉霍县乐阔仁慈学院,全体师生有一场难得的机遇聆听他的讲座。当今他到藏区很多地方讲座过,而且他的很多讲座录音和碟片对现在藏族社会影响极大。所以我对在座的各位师生可能不要做过多的介绍,因为当今科学技术迅速发展,很多师生通过不同渠道可以学习他的讲座。但是能够亲自在他跟前授课的机会是极少的,也是非常难遇的。总体条件来讲我们这边地方不算大,况且我们学校也没有什么特殊的条件。可是我和东永丹嘉措是多年的法友,不论是社会问题或宗教问题从各方面探讨过而且维持着友好关系。很多年以来我恳求他要到这边来讲座,于是今年他特意亲临到这边。

ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་ངོ་སྤྲོད།

ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་ངོ་སྤྲོད།

    ༄༅།  ། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་སློབ་གསོ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི། 1974  ལོར་སི་ཁྲོན་རྔ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སྒོ་མང་དགོན་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཞུགས།  ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་ཚོགས་དང་ཆོས་གྲྭར་ཆད་མེད་དུ་ཕེབས། གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་སོགས་དགོན་པའི་ཚོགས་འདོན་དང་བཅའ་བཟོ། ཐིག་རྡུལ་ཚོན།  དབྱངས་བར་རྟ་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསླབས་ཏེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་གྲྭ་ཚང་རང་གི་རྒྱུགས་ཆེན་སྤྲད་རྗེས་རྗེ་བཙུན་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ཚང་དང་། སྒང་བ་རྒྱ་ནག་མཁན་སྤྲུལ་བསམ་གཏན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སོཊ་བཤེས་མཁས་པ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཞུང་ལུགས་དུ་མར་སློབ་གཉེར་གཤའ་མ་བྱས། དགེ་འདུན་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ཡོངས་རྫོགས་བློ་རྒྱུགས་སུ་ཕུལ་བས་ཨང་དང་བོའི་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོའི་ཕྱེད་ཙམ་དང་གཞན་གཞུང་ཆེན་མང་བོ་ཐུགས་འཛིན་གནང་སྟེ་ཚོགས་རྒྱུགས་སུ་སྤྲད། སྤྱི་ལོ་1993ལོ་ནས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྩིས་རམས་པ་རྗེ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྩིས་རམས་པ་ཤེས་རབ་ཆོས་འཕེལ། སྨད་སོག་བཛྲ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ཚང་སོགས་ངེས་དོན་དྲན་དབང་དུ་མའི་སྤྱན་སྔར་སྒྲ་དང་ཚད་མ།  ནང་དོན་རིག་པ། རྩིས་དཀར་ནག་སོགས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་བོ་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཏུ་བཀུར་ཏེ་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་སྐོར་མང་དུ་གསན། སྤྱི་ལོ་1995ལོ་ནས་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་ད་བར་དུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་མང་བོའི་དཔེ་ཁྲིད་ཆད་མེད་དུ་གནང་བས་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ལ་ཤེས་རིག་གིས་ཕྱུག་པའི་བུ་སློབ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱས།  སློབ་གླིང་དེའི་སྲོག་དང་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་རྐང་འཛིན་དགེ་རྒན་ཡིན་ལ་སློབ་གཙོ་གཞོན་པའི་འགན་ཡང་བཞེས་མྱོང་། ད་ལྟ་ཆེས་མཐོའི་བློ་འདྲི་ས་གཞོན་པ་ཡིན།  སློབ་གླིང་གི་དབྱར་དགུན་གྱི་ངལ་གསོའི་སྐབས་སུའང་ལྷོད་པོར་བཞུགས་ཁོམ་མེད་པར་ད་བར་དུ་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་ཉེ་བར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་ཡོད་ལ། གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་ཁང་སར་དགོན་དང་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་ཁང་དམར་དགོན་གཉིས་ལ་ལོ་ལྟར་ཆད་མེད་དུ་ཕེབས་ཏེ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1995ལོ་ནས་ཁོང་དང་གྲྭ་བཙུན་སྙན་ངག་པ་ཨར་མའི་དགའ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དུས་དེབ་ཐོག་མའི་གྲས་གུར་ཀུམ་ཆུན་པོ་ཞེས་པའི་ལོ་དེབ་ཅིག་གསར་སྤེལ་གནང་སྟེ་རྩོམ་པ་བོ་རྒན་གཞོན་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཆེད་བཀོད་དང་གསར་སྐྱེས་སྨྱུག་ཐོགས་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱས་པས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག སྤྱི་ལོ་2004ལོར་རྔ་བ་ཁུལ་ནས་མཁས་དབང་དམུ་དགེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་ཏེ་གུར་ཀུམ་ཆུན་པོའི་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཞིང་ཆེན་སོ་སོ་ནས་མི་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བགྲོ་གླེང་་གི་ཐད་ཞབས་ཕྱི་དྲོན་མོ་ཞིག་བསྒྲུབས།  མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཎ་ཊ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡའོ་ཁུར་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ཁྲའོ་རུང་ཁྲའོ་སློབ་ཆེན་སོགས་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེས་མང་བོ་དང་། ཨ་མདོ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་དང་ཁམས་པ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་རྒྱང་བསྒྲགས་ཁང་སོགས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་དུས་སུ་བབས་པའི་འཆད་ཁྲིད་ཡང་ཡང་གནང་བས་དགེ་སློབ་དང་ཉན་མཁན་ཁྲི་སྟོང་གི་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་2007ལོར་ཕ་ཡུལ་རྔ་བ་ནས་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཙམ་ལ་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་བསྒྲུབས་པར་དགེ་སློབ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་འཆད་ཁྲིད་ལ་ཞུགས་པས་རྔ་བའི་སློབ་གསོར་ཕན་འབྲས་བླ་མེད་ཐོན་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གླེང་བཞིན་ཡོད། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་དང་ལམ་གྱི་དཀའ་ཁག་ཕྱི་ནང་གི་གནོན་ཤུགས་སོགས་གང་ལའང་མི་འཛེམ་པར་ད་བར་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་དགོན་སྡེ། རྫོང་དང་སྡེ་བ་སོགས་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཉེ་བས་གདན་ཞུས་པ་ལྟར་དུས་ཐུང་འཆད་ཁྲིད་ལ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་ཕན་བསྐྱེད་ཐོབ་ཅེས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ན་གླེང་། སྤྱི་སྒེར་མང་བོས་མ་བསྐུལ་དང་བླང་སྒོས་གསུང་གི་བསླབ་བྱ་དང་ཆོས་ཁྲིད་སྣ་ཚོགས་བརྙན་གཟུགས་དང་སྒྲ་རྐྱང་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དཔར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་ཐེངས་མང་བྱས་པས། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དང་། སློབ་གྲ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ། རུ་སྡེ་དང་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཁོང་གི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དཀར་བོས་ཁྱབ་ཡོད་ལ། དུས་རབས་གཅིག་གི་ནང་གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མའི་ཁྲོད་ཁོང་ལས་ལྷག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚད་དུ་སླེབས་པས།…

ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ངོ་སྤྲོད།

ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ངོ་སྤྲོད།

  ༄༅།  ། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་སློབ་གསོ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི། 1974  ལོར་སི་ཁྲོན་རྔ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སྒོ་མང་དགོན་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཞུགས།  ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་ཚོགས་དང་ཆོས་གྲྭར་ཆད་མེད་དུ་ཕེབས། གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་སོགས་དགོན་པའི་ཚོགས་འདོན་དང་བཅའ་བཟོ། ཐིག་རྡུལ་ཚོན།  དབྱངས་བར་རྟ་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསླབས་ཏེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་གྲྭ་ཚང་རང་གི་རྒྱུགས་ཆེན་སྤྲད་རྗེས་རྗེ་བཙུན་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ཚང་དང་། སྒང་བ་རྒྱ་ནག་མཁན་སྤྲུལ་བསམ་གཏན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སོཊ་བཤེས་མཁས་པ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཞུང་ལུགས་དུ་མར་སློབ་གཉེར་གཤའ་མ་བྱས། དགེ་འདུན་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ཡོངས་རྫོགས་བློ་རྒྱུགས་སུ་ཕུལ་བས་ཨང་དང་བོའི་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོའི་ཕྱེད་ཙམ་དང་གཞན་གཞུང་ཆེན་མང་བོ་ཐུགས་འཛིན་གནང་སྟེ་ཚོགས་རྒྱུགས་སུ་སྤྲད། སྤྱི་ལོ་1993ལོ་ནས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྩིས་རམས་པ་རྗེ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྩིས་རམས་པ་ཤེས་རབ་ཆོས་འཕེལ། སྨད་སོག་བཛྲ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ཚང་སོགས་ངེས་དོན་དྲན་དབང་དུ་མའི་སྤྱན་སྔར་སྒྲ་དང་ཚད་མ།  ནང་དོན་རིག་པ། རྩིས་དཀར་ནག་སོགས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་བོ་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཏུ་བཀུར་ཏེ་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་སྐོར་མང་དུ་གསན། སྤྱི་ལོ་1995ལོ་ནས་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་ད་བར་དུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་མང་བོའི་དཔེ་ཁྲིད་ཆད་མེད་དུ་གནང་བས་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ལ་ཤེས་རིག་གིས་ཕྱུག་པའི་བུ་སློབ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱས།  སློབ་གླིང་དེའི་སྲོག་དང་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་རྐང་འཛིན་དགེ་རྒན་ཡིན་ལ་སློབ་གཙོ་གཞོན་པའི་འགན་ཡང་བཞེས་མྱོང་། ད་ལྟ་ཆེས་མཐོའི་བློ་འདྲི་ས་གཞོན་པ་ཡིན།  སློབ་གླིང་གི་དབྱར་དགུན་གྱི་ངལ་གསོའི་སྐབས་སུའང་ལྷོད་པོར་བཞུགས་ཁོམ་མེད་པར་ད་བར་དུ་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་ཉེ་བར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་ཡོད་ལ། གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་ཁང་སར་དགོན་དང་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་ཁང་དམར་དགོན་གཉིས་ལ་ལོ་ལྟར་ཆད་མེད་དུ་ཕེབས་ཏེ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1995ལོ་ནས་ཁོང་དང་གྲྭ་བཙུན་སྙན་ངག་པ་ཨར་མའི་དགའ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དུས་དེབ་ཐོག་མའི་གྲས་གུར་ཀུམ་ཆུན་པོ་ཞེས་པའི་ལོ་དེབ་ཅིག་གསར་སྤེལ་གནང་སྟེ་རྩོམ་པ་བོ་རྒན་གཞོན་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཆེད་བཀོད་དང་གསར་སྐྱེས་སྨྱུག་ཐོགས་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱས་པས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག སྤྱི་ལོ་2004ལོར་རྔ་བ་ཁུལ་ནས་མཁས་དབང་དམུ་དགེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་ཏེ་གུར་ཀུམ་ཆུན་པོའི་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཞིང་ཆེན་སོ་སོ་ནས་མི་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བགྲོ་གླེང་་གི་ཐད་ཞབས་ཕྱི་དྲོན་མོ་ཞིག་བསྒྲུབས།  མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཎ་ཊ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡའོ་ཁུར་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ཁྲའོ་རུང་ཁྲའོ་སློབ་ཆེན་སོགས་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེས་མང་བོ་དང་། ཨ་མདོ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་དང་ཁམས་པ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་རྒྱང་བསྒྲགས་ཁང་སོགས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་དུས་སུ་བབས་པའི་འཆད་ཁྲིད་ཡང་ཡང་གནང་བས་དགེ་སློབ་དང་ཉན་མཁན་ཁྲི་སྟོང་གི་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་2007ལོར་ཕ་ཡུལ་རྔ་བ་ནས་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཙམ་ལ་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་བསྒྲུབས་པར་དགེ་སློབ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་འཆད་ཁྲིད་ལ་ཞུགས་པས་རྔ་བའི་སློབ་གསོར་ཕན་འབྲས་བླ་མེད་ཐོན་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གླེང་བཞིན་ཡོད། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་དང་ལམ་གྱི་དཀའ་ཁག་ཕྱི་ནང་གི་གནོན་ཤུགས་སོགས་གང་ལའང་མི་འཛེམ་པར་ད་བར་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་དགོན་སྡེ། རྫོང་དང་སྡེ་བ་སོགས་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཉེ་བས་གདན་ཞུས་པ་ལྟར་དུས་ཐུང་འཆད་ཁྲིད་ལ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་ཕན་བསྐྱེད་ཐོབ་ཅེས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ན་གླེང་། སྤྱི་སྒེར་མང་བོས་མ་བསྐུལ་དང་བླང་སྒོས་གསུང་གི་བསླབ་བྱ་དང་ཆོས་ཁྲིད་སྣ་ཚོགས་བརྙན་གཟུགས་དང་སྒྲ་རྐྱང་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དཔར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་ཐེངས་མང་བྱས་པས། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དང་། སློབ་གྲ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ། རུ་སྡེ་དང་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཁོང་གི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དཀར་བོས་ཁྱབ་ཡོད་ལ། དུས་རབས་གཅིག་གི་ནང་གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མའི་ཁྲོད་ཁོང་ལས་ལྷག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚད་དུ་སླེབས་པས། བོད་པ་ཚོས་མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གྱུར་ལྟ་བུས་ཕན་འབྲས་མངོན་གསལ་ཆེ་བའི་སློབ་གསོ་བ་དང་ཆོས་ཁྲིད་པ་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།…