ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དྲ་བ།
2018.12.28ཉིན་ལྡོང་གསུང་ཆོས་ཁང་གི་སྐབས་གསུམ་པའི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས།

2018.12.28ཉིན་ལྡོང་གསུང་ཆོས་ཁང་གི་སྐབས་གསུམ་པའི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས།

ལྡོང་གསུང་ཆོས་ཁང་།   གསར་འགྱུར།  སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༨ཉིན་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་གི་ཁྲ་རྒན་གླིང་དུ་༧སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ཕབ་འབྲི་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་བྱ་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཚོགས་འདུ་སྐབས་གསུམ་པ་འཚོགས་ཤིང་།ཚོགས་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཁོང་ཡང་ཆེད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་དབུ་བཞུགས་མཛད་པ་དང་།ཚོགས་གཙོ་ས་སྒང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་ལ་དབུ་འཛིན་མཛད་དེ་ལོ་གཅིག་གི་གསུང་ཆོས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པའི་གནས་ཚུལ་སྙན་ཞུ་བྱས།ད་དུང་ལོ་གཅིག་གི་བྱ་བའི་ཐད་ནུས་ཤུགས་བླ་མེད་འདོན་མཁན་གྱི་དྲ་ཚུགས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་རྫ་ཤུལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ།བརྩམས་ཆོས་ཀློག་འདོན་མཁན་ཚེ་མགོན་རྒྱལ་དང་།ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན།འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་བཅས་ལ་བྱ་དགའི་གཟེངས་རྟགས་བྱིན། གཞན་ཡང་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་གི་༢༠༡༨ལོའི་སྐབས་ཉེར་གསུམ་པའི་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་བུ་༣༩ལྡོང་གསུང་ཆོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་གསུང་ཆོས་ཕབ་ཞུ་བའི་གྲས་སུ་བླངས་ཏེ་ལག་རྟགས་སྤྲད།ཉིན་གུང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཚང་མ་སློབ་དཔོན་དམ་པའི་གཟིམས་ཁང་གསར་བར་མཇལ་ཏེ་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་རྣམས་མཆོད་སྒམ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་།དགོང་མོར་༧སློབ་དཔོན་དམ་པ་ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཆེད་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་གདན་ཞུ་བྱས་ཏེ་ཁོང་གིས་གང་ཅིའི་བྱ་བཞག་ཐད་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དང་།མཇུག་ཏུ་རྩོམ་པ་བོ་གྱི་ལིང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་ཕྱི་གསུམ་གྱི་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཅིང་།དམིགས་བསལ་བོད་ཀྱི་གནའ་དེང་གི་མཁས་པའི་ཟིན་བྲིན་གྲགས་ཅན་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་རིག་པའི་སྐོར་ནས་གཤིབ་བསྡུར་གནང་སྟེ་ཞིབ་འཇུག་གི་གླེང་གཞི་གསར་བ་བཏོན་པ་དང་།དེ་བཞིན་མ་འོངས་པའི་ང་ཚོའི་ཟིན་བྲིས་འགོད་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བསམ་ཚུལ་གལ་ཆེན་བཏོན་པ་བཅས་ཉིན་འདིའི་བྱ་བའི་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་མགོ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མཇུག་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ངང་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་པའོ། །

འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན།

འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན།

འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན། ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། མཐོན་པོ་གངས་རིའི་མར་གཤམ་ཞིག་ཏུ།། དམའ་མོ་གཡུ་མཚོའི་ཉེ་འགྲམ་དེ་རུ།། འཇམ་དབྱངས་བྱིས་པའི་ཟོལ་དུ་བརྫུས་པའི།། ངོ་མཚར་ཁྱེའུ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ།། འོད་གསལ་ལྷ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཟེར་མ།། ཆེན་པོ་འཁོན་གྱི་གདུང་སྲས་དྭངས་མ།། མཁྱེན་པའི་ཉི་མ་འོད་དུ་འབར་ཞིང་།། ལེཊ་སྦྱར་དབྱངས་གསལ་ཐོགས་མེད་གསུང་བའི།། དཔལ་ཆེན་འོད་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ།། ཡུམ་ཆེན་ཉི་ལྕམ་སྲས་མོའི་སེམས་རྟེན།། སྔོན་སྦྱངས་བག་ཆགས་ཁད་ཀྱིས་སད་ཅིང་།། བྱང་འཕགས་མཛད་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད།། ཕྱི་ནང་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡི་མངའ་བདག ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དྲུང་དུ།། མདོ་སྔགས་ཟབ་གནད་ཕྲ་རགས་གསན་པའི།། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།། མཁས་པའི་བྱ་བ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པར། ། འཇིགས་མེད་དཔའ་གདེངས་སྤོབས་པ་མཆོག་བརྙེས།། ལོག་ལྟའི་མུན་པ་འོད་དུ་སྒོམ་པའི།། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་རིའི་འདབས་ཀྱི་མགྲོན་པོ།། འཕྲོག་བྱེད་དགའ་བོའི་དཔུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།། ལུང་རིགས་མེ་ལྕེས་བར་མེད་བསྲེགས་པས།། སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག ། རྒྱལ་བསྟན་སྲོག་གི་ཀྭ་བར་བཞེངས་ཡོད།། ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་སྟོན་འཁོར་དང་བཅས།། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བཅུད་དུ་ཆགས་པས།། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་ངོ་མཚར་མགུལ་རྒྱན།། ས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་དབང་ཞིང་།། གངས་ཅན་པཎ་ཆེན་ཐོག་མའི་མཚན་སྙན།། ལོ་རྒྱུས་རྡོ་རིང་ངོས་ན་གསལ་འདུག ། སྒྲ་སྙན་སྨན་རྩིས་ཟློས་གར་སྡེབ་སྦྱོར།། བཟོ་ཚད་མངོན་བརྗོད་མདོ་སྔགས་འཆད་ཉན།། གངས་རིའི་ལྗོངས་ན་ཉི་བཞིན་གསལ་མཛད།། རིག་བཅུའི་སྲོལ་འབྱེད་འཇམ་མགོན་བླ་མ།།…

བགྲེས་སོང་དད་པ་ཅན་ཞིག

བགྲེས་སོང་དད་པ་ཅན་ཞིག

བགྲེས་སོང་དད་པ་ཅན་ཞིག ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་དུ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་༧རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་རྨ་ཆུ་དངུལ་ར་ལྷ་སྡེ་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་སྐབས་བདག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྐལ་བཟང་ཤར། ཉིན་ཞིག་རྨ་ཁུགས་རྟ་ར་ནས་ཡིན་ཟེར་བའི་རྒན་པོ་ཤིན་ཏུ་བགྲེས་པོ་ཞིག་ང་ཡོད་སར་ཡོང་སྟེ་མི་ཚེའི་སྐྱིད་སྡུག་མང་བོ་ཞིག་དང་། སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཤད་པས། ང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་བ་ཞིག་གིས་བསམ་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ངང་སྡིག་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཚུལ་དང་། ནོངས་འགྱོད་དྲག་པོས་ཁ་ཏོན་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ཚུལ་གྱི་གྲངས་ཚད་སོགས་ལ་ཧ་ལས་ཤིང་ཧང་སངས་དགོས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས། རྗེས་སོར་ཆོས་ཁྲིད་རེའི་སྐབས་སུའང་རྒན་པོ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་མང་དག་ཅིག་བཟླས་མྱོང་། དེ་རིང་རྒན་པོ་ཁོང་གི་པར་ཁ་ཤས་མཐོང་བས་གཉེན་ཉེ་ཚོ་བརྒྱུད་ནས་ཁོའི་ད་ལྟའི་འཚོ་བར་རྒྱུས་ལོན་རགས་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན། རྒན་པོ་ཁོང་ནི་རྨ་ཆུ་རྫོང་རྨ་ཁུགས་རྟ་རའི་ཡིན་ལ། མིང་ལ་སྐལ་བཟང་སྐྱབས་ཟེར་ཞིང་ད་ལོ་དགུང་གྲངས་གྱ་བརྒྱད་དུ་སླེབས་ཡོད་མོད། མཁའ་དབུགས་གཙང་ལ་ཆེས་ལྷིང་འཇགས་ཡིན་པའི་རི་ཁུགས་ཤིག་ནས། ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་སོགས་བཞུགས་སའི་ཁང་ཆུང་ཞིག་ལ་ཕྱག་སྐོར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཁ་ཏོན་འདོན་པ། ཆོས་འབྲེལ་དངོས་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་དག་ལ་དད་གུས་གཙང་མས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོཊ་བྲེལ་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་ཀྱི་ཀློང་ན་བདེ་འཚམས་ཀྱིས་ཡོད་ཟེར་བས་དགའ་སོང་། ལྷག་པར་དུ་དགུང་གྲངས་གྱ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་གིས་ཕྱག་སྐོར་བྱེད་སའི་གཤོང་བུ་དེ་མཐོང་བས། ཁོའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དད་པ་དང་སླད་མེད་ཀྱི་རང་གཤིས་གཙང་མ་དེར་སེམས་གཏིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་དགོས་བྱུང། ཁོས་ཡང་ཡང་རེ་སྨོན་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་བ་ལྟར། རྒན་པོ་སྐལ་བཟང་སྐྱབས་ཀྱི་དད་པའི་པད་མོར་མཆོག་གསུམ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཉི་འོད་སེར་བོས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ཞིང་ཚེ་ཐག་རིང་བའི་མུར། མེ་ཏོག་དང་རྩི་ལྗོན་མང་བའི་དབྱར་དུས་ཤིག་ལ་ངེད་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས།

༢༠༡༨ལོའི་གུར་ཀུམ་ཆུན་པོ་སྟེ་སྤྱིའི་དེབ་གྲངས་ཉེར་བཞི་བ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སོང་།

༢༠༡༨ལོའི་གུར་ཀུམ་ཆུན་པོ་སྟེ་སྤྱིའི་དེབ་གྲངས་ཉེར་བཞི་བ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སོང་།

༢༠༡༨ལོའི་གུར་ཀུམ་ཆུན་པོ་སྟེ་སྤྱིའི་དེབ་གྲངས་ཉེར་བཞི་བ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སོང་། དཀར་ཆག་འདི་ཡིན། སྤྱིར་ད་ལོར་རྩོམ་ཡིག་ཧ་ཅང་མང་བོ་འབྱོར་ཟིན་མོད། ཤོག་ངོས་ཚད་བཀག་དབང་གིས་ཉུང་ཤས་ཙམ་ལས་འགོད་ཐབས་མ་བྱུང་། འདིར་ཀློག་མཁན་དང་རྩོམ་པ་བོ་གསར་རྙིང་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ~~ རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས། 2018年《根梗琼波》总第二十四期圆满成册!今年投稿作品虽然非常多,但是由于页面限制,未能了却大家心愿,在此一并致以歉意!—— 编辑部

སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་རྔ་ཡུལ་དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གནམ་མཚོ་དགོན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ཕེབས་པ།

སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་རྔ་ཡུལ་དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གནམ་མཚོ་དགོན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ཕེབས་པ།

རྔ་ཡུལ་དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་གནམ་མཚོ་དགོན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གིས་ཡང་ཡང་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༡༠་ཉིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཆེད་དུ་མ་ཎིའི་དུང་སྒྲུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་སྟེང་ཕེབས་ཏེ་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལ། གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་བཤགས་བྱེད་ཚུལ་དང་། རྩ་བ་གསུམ་དང་རྒྱུ་མཚན་དགུ། ཐག་བཅད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཁ་གསལ་གོ་བདེའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པས་དེར་འཁོད་ཐམས་ཅད་དགའ་དད་མོས་གུས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བཀོད།   

ཆོས་སྒྲུབ་སྟངས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་མཚར་བོ་འགའ།

ཆོས་སྒྲུབ་སྟངས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་མཚར་བོ་འགའ། ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ལོ་སྔོན་མ་ཞིག་ཏུ་མང་ཚོགས་མང་བོས་ཀི་དིར་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་རིག་སོང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་འདོད་ཡོད་ན་ལོས་བཟང་མོད། སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་དེས། ང་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་ཐུབ་སོང་ན་ཁྱེད་ཚོ་ཡང་འགྲོ་ངེས་ལ། ང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོང་ན་ཁྱེད་ཚོ་ཡང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ངེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་གིན་འདུག བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་མིན་ཏེ་རང་རང་གིས་བསགས་པའི་དགེ་སྡིག་ལ་རག་ལས་པ་ལས། མི་ཁ་ཕོ་ཅན་ཞིག་གིས་རང་དགར་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ག་ན་ཡིན་ཨང་། ཉེ་སྔོན་ཁྱབ་སྒྲོག་ཁྱད་མཚར་ཞིག་གང་སར་བསྐུར་གྱིན་འདུག ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་དང་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་དག་ཏུ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྒྲོག་གིན་འདུག་ཟེར། ང་ལའང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དྲིས་སོང་། ཁྱབ་སྒྲོག་གི་ནང་དོན་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་པ་གང་རུང་ཞིག་ཉུང་ཙམ་བཏོན་ཏེ་ཚོགས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་མིང་ཐོ་བཀོད་པ་ཡིན་ན། ཚོགས་སྡེ་དེས་བཏོན་པའི་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཀ་ཡོད་ཚད་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་ངེས་ཟེར། རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་གང་གི་ནང་དུ་དེ་འདྲའི་ཆོས་སྒྲུབ་སྟངས་ཤིག་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། གལ་སྲིད་དེ་འདྲའི་ཆོས་སྒྲུབ་སྟངས་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་རླབས་ཤུགས་དང་འགྲོགས་ནས་ཆོས་ཚོགས་གང་ཡོད་ཀྱི་ནང་དུ་མིང་ཐོ་རེ་བཀོད་རྗེས་ཉོན་མོངས་པའི་མལ་དུ་སྐྱིད་ཉལ་བརྒྱབ་བསྡད་ན་དགེ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཕྱུར་མི་འོང་ངམ། མདང་དགོང་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་བཏང་ཡོང་ནས་བཤད་རྒྱུར། མཚན་གུང་གི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ལ་མ་ཐོན་སྔོན་དུ་བརྐྱང་ཕྱག་བཅུ་ཐམ་པ་ངེས་པར་དུ་འཚོལ་དང་ཁྱོད་ལ་བརྐྱང་ཕྱག་བྱེ་བ་གཅིག་ཐོབ་ཅེས་གསུང་གིན་འདུག་ཟེར། ང་ཅུང་ཙམ་བགད་པས་གྲོགས་པོ་དེ་དགའ་མ་སོང་། ཁོས་ཁྱེད་ཚོ་མཁས་པ་དག་གིས་ཅི་ཡང་ཁས་མི་ལེན་གི་ཟེར། ངས་ཁོ་ལ་ཁས་ལེན་སར་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་བཙན་ཚུགས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཁས་ལེན་མཁན་དེ་ཡང་གློའུ་རུ་འགྱུར་འགྲོ། དགེ་བའི་འགྱུར་ཁྱད་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་བདེན་མོད། འགྱུར་ཁྱད་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཚོགས་མང་བོ་ཞིག་འཛོམ་དགོས་པ་ལས་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཅོང་གི་ཐོག་ལ་འཇོག་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་མ་རེད། གང་ཡིན་ལ་ཧོལ་རྒྱུགས་མ་བྱེད་ཅེས་བཤད་མོད། གྲོགས་པོ་དེས་ཧ་མ་གོ་བའམ་མ་དགའ་བ་འདྲ་སྟེ། བདེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཁ་པར་གཏོང་མཚམས་བཞག་སོང་། ༼གསལ་བཤད། འདིར་བསྙེན་པ་ཉུང་ཙམ་བཏོན་ན་དགེ་བའི་འགྱུར་ཁྱད་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱེད་མི་དགོས་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་ཡང་བཤད་མེད་པས་གོ་བ་ལོག་ལེན་དང་ལོག་འགྲེལ་མི་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཡོད།༽ ༢༠༡༨-༡༡-༤

给予自己学子们的教诫

给予自己学子们的教诫

给予自己学子们的教诫 ——东-永丹嘉措 1.请认清你自己。你不是白马王子,也不是政坛风云人物,对于你来说,暂时还没有责任去谈论民族哀乐、国家兴衰、新旧文化的对比,政教合一是否有矛盾等等。你是一名学生,一名求学者,勤奋学习当下的课程,从同类中脱颖而出才是你的当务之急。要知道你为何而来智慧之园,父母老师给予你怎样的期望。等你毕了业,成为学者、思想家之后,再去谈论民族的兴衰及承担你应有的责任。什么事情都要有顺序。 2.你有没有认识到学习的最终目的?高分数是暂时的运气,为了薪水而学习是目光短浅者们的思想。对于自己,要为培养自己正确的道德观,改善自己的人格及培养分辨善恶、懂得取舍的能力而学习;对于他人,要能为绕益世界,能妥善处理今世的生活甚至有能力指导来世,能善解学术的蕴意、创新内外科学以及将所学付诸于实践而学习。这是至关重要的。 3. 虽有太阳般的智慧,但若无水流般的精进之心,很难得到智者学位,也很难挖掘到知识宝藏。对知识有敬仰之心,也具备永不言弃的精进;那么在这个世间,没有你所学不到的知识以及得不到的学位,你若不相信,聆听遍知一切佛的教言经典,慢慢观看先贤们走过的路,一定会寻觅到。 4. 厌学不是出离心,不尊敬老师更不是什么英雄气概。平等、权力是在道理之上自然而来的,不是靠固执、愚蠢、强行的行为而得。祛除无明,教导真理的老师,比真理更值得尊敬。在这世间像老师、父母一样恩情无与伦比的恩人有几个?连恩情都不知回报的人,没有必要谈论千千万万个包容与正直,因为那已失去了任何实际的意义。就像那些虽正直,但只会说话不会思考,直的像树木一样的人,心胸虽宽广,但里面只是有一颗没有思想活力的心而已。 5. 你要明白,听老师讲课,不是为了考验老师的口才和智商;去学校不是为了父母、老师、校长和国家。看到教科书就头疼,上课时看杂志、小说、新闻等书籍的行为,是你得了一种奇葩传染病的病象。若不需要学校里安排的课程, 那就没有必要待在学校强守校规,到农田牧场去自由自在地看无关紧要的书吧! 6. 最初步入学校大门的时候,便在自己的心里暗暗发誓,一定要把每一天的进步记在日记本上,等到毕业离开学校大门的时候,用来检验一下自己在道德品质、人格培养和文化知识上是否有所提高。如果师生俩日日复月月,月月复年年的努力竟成为了彩虹之衣和棕熊抓老鼠的典故,那自己今后的日子便会与泪水为伴。 7. 从来没有谁寻找到睡懒觉、贪玩、上课昏沉的人会成为顶尖学者的教言,而且以后也不会出现。所以,学生时代,一定要坚持早起晚睡,牢记少事少务的教诲,上课时认真听且记于心上是一种原则。 8. 你若是一个被病魔缠身的悲惨的病人,那老师就是精通病方的医生,教言便是祛除百病的灵丹妙药。好好吃药便能从病魔中解脱出来。所谓的怙主、救主与老师并无差别。听医生的话,按时吃药便能健康长寿,同样的道理,若能理性地学习,便可了知人生的意义,从而对自己的进步和民族的兴盛有所作为。当具备了利益一切众生的意识之时,那你的学业就走上正道了。 9. 天生智力迟钝,听不懂课,背不下来学习内容,考试不及格,落于班级最后等等,这些都没有必要使你落入慌张、绝望之境,因为这些都有对症的方法,有一天你定会战胜它们的。但是,利慧邪用,厌烦听课,把背诵论典看成是奴役宗教徒的工具,把考试方式当成诅咒的对象,甚至把自己的无知当成一种荣耀等等……对于你来说只剩下像战败的将军和比火力飞箭更具杀伤力的惶恐。 10. 不知道的话可以问老师和同学。提问题,是你从另一个角度打开知识宝藏大门的一种方法。而考试时偷看他人考卷的行为,是对自己的惩罚和羞辱。通过那种手段得到怎样的优异成绩也是属于他人的,再高的分数也是空的。考试只是一种学习方式,有没有偷看是对你人格的考验。 11. 从一所学校毕业就像是登上了一架梯子,学了那几本书只是寻找到了方向或说打下了一些基础,对这一点点的成绩你千万不要满足。噶当派先祖们说:“不成佛至,学习无终,成佛之至,学习方止。”想想此教言就会明白。 12. “咕嘟来了”的寓言不知是出自哪位天才之笔,但它却是一个格言性的典故。它讲述了这样一个一道理,即:没有确凿证据就不要随意敲诈先祖;没有弄懂当时的形势就不要污蔑国王、大臣和译师们;没有分辨善恶之前就别乱炒作。所以,不要轻信无根据的赞美和谣言,对那些具有理性的经典不要用年轻人的意气进行无谓的攻击,不要违背道德而歧视那些真正的学者和圣贤们。不然的话,那些和谐、人格尊严、思想家、民族主义者等等就成为了单纯的词汇游戏。我想与其尊重那些不讲道理的人,不如尊重一个真理;与其讲一些缺乏理想和迷失方向的爱族之言,不如把心寄存于正确的理论上。 13. 虽不知有没有犄角喷火、口吐毒雨的恶魔,但对你谄媚假笑、甜言蜜语的魔鬼和老妖却有很多,它们的别名叫作恶友。若不时刻防范,这些恶友便会把你引入深渊,贬为畜生,丢弃于恶道。同样,不远离这些恶魔似的恶友也会使你毁掉三门(身 语 意)。若想自爱,尊重自己的智慧,那就远离恶友。 14. 你所享用的衣食住行的背后有着父母的艰辛。为了给你提供这样的学习条件,你的父母和亲戚已汗流成河。且行且珍重吧!好好珍惜你现在的机会,不要毁掉你美好前途的画卷! སློབ་བུ་ཐེ་བོ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོས་རྔ་ཡུལ་སྒོ་མང་དགོན་གྱི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་གུས་བསྒྱུར། 弟子 迭部-玖美嘉措恭译于阿坝各莫寺佛学院。

十三句忠告

十三句忠告

十三句忠告                  写给自己 东· 永丹嘉措   1 不要寄望别人对你的评价,过分的赞美和批评与你没有太多的关系,你只不过是你自己最清楚的那个普通人而已。 2 虽然有时情绪难免波动,但是请不要讲那么多不靠谱的滔天大话,对自己所言所语都无法负责的一介草民而言,何能何德成就一番宏伟大业。 3 宗教教派浩瀚无垠,如天空、似大地,千万人在关心和依赖,因此,不管是否信仰、是否研究过,必须要懂得尊重别人的宗教和教派,这是你从矛盾的思绪中获得的人生经验。 4 不必强求不适合自己的过多工作,过于执着会导致你光明前程的障碍。 5 不要接受那些不配拥有或不适合你的“荣耀”,没有一点私心的那么多“活菩萨”不可能天天围着你,邀请你去参加会议,安排你去各地考察游玩后,你将会成为别人最忠实的工具。 6 你假装放弃了很多难得的亲朋好友盛大聚会,为何固执地待在遥远的异地深山里?你要清楚你不是为了享受吃喝玩睡的快乐生活,更不是想做三懒惰的仆人,如果你不能勤奋地随着分秒的脚步去做有意义有价值的善事,那么你也顶多就是个喜欢吹牛皮的笔者而已! 7 没有必要刻意把佛经堆成山,如果只是想给别人炫耀一下,那么发展迅猛的这个时代,能够让人羡慕或诱惑别人的高贵奢饰品不计其数,你就去收藏珍贵物品让宾朋们看,说不定多数人还会喜欢这些物件。如若想成为一个名副其实、所闻能行的勤学僧,那就得天天不间断地阅经背书,想办法让僵硬的心灵调伏成播种善根的肥田土壤,不仅仅能够利益到自己,顺便还会帮助到期盼你的有缘人士。 8 教育别人之前首先教育好自己,你了解自己的品德、思想、学问和仁慈在什么水平,所有的器官不必用来询查别人的缺点,还不如好好拿来检阅自己的身心,你不仅是一位宗教界人士、还是一位佛教僧侣、更是一名崇高的教师,实际上你是否符合这些条件你自己最清楚。 9 每天都在马不停蹄地赶写什么呢?如果发心不纯的话这些都有可能成为绯闻谣言,特别是作者多于读者的这个年代,你的作品又有何益?还不如清净身心去好好积德行善更有意义。 10 白发苍苍、身体颤抖的老人祈祷你做他们今生再世的导师时,千万不要表现出自己够格认可的态度,不要说“可以可以,当然当然”的话,自己承诺过的薄弱戒行也会因此破碎,就像连绳的犏牛在悬崖上同归于尽一样! 11 稳坐在千万僧俗之上,解读大乘导师应当符合的标准时,你想过自己的处境吗?抛开不符合十大标准不谈,能够符合言心真诚的师德也不错,我想这个都很难做到。 12 “大教授”“大教育家”“著名演讲家”“著名作家”“思想家”“引领者”“伟大的人”等的这些“荣誉”,说白了就是挖苦你,戏弄你、嘲笑你而已!不要愚蠢地妄想那些不符实际的光环真正属于自己。 13 为了达到擅自目的人穿梭在你的身边或朋友圈里,对你来说应该是个最好的警示,他们需要的是你的干名气和从中获取的那点私利以外,并非真正需要你这个人。忠实地与你深交,品德高尚的真正朋友就像如意宝树一样珍贵,你一定要谨慎辨别真伪。 2018-10-26…

དྲན་བསྐུལ་བཅུ་གསུམ་མ།

དྲན་བསྐུལ་བཅུ་གསུམ་མ།

  དྲན་བསྐུལ་བཅུ་གསུམ་མ།     རང་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ། ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ༡ གཞན་གྱི་བསྟོད་སྨད་ཙམ་ལ་རེ་ལྟོས་ཆེན་པོ་མ་བྱེད། ཐལ་ཆེ་བའི་བསྟོད་སྨད་དེ་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེར་མེད། ཁྱོད་ནི་ནམ་ཡང་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་མི་བུ་དཀྱུས་མ་དེ་ཡིན། ༢ གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོར་བ་དབང་བཙན་པར་བྱས་ཏེ་རིགས་ཞེན་གྱི་སྐད་ཆ་སོགས་ཐལ་ཆེ་བ་མ་བཤད། རང་གི་སྐད་ཆར་འགན་ཁུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཆེ་ཆེ་མཐོ་མཐོ་དང་རྒྱ་ཆེན་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་བྱ་བཞག་མང་བོ་ཞིག་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ་པ་ཐག་གིས་གཅོད་ཆོག ༣ ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ཟེར་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ས་གཞི་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ཞིག་རེད། སྐྱེ་བོ་ཁྲི་འབུམ་དེའི་འོག་ན་འཚོ་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། དད་པ་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་། རྒྱུས་ལོན་བྱས་སམ་མ་བྱས་རུང་། གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐར་བརྩི་མཐོང་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་ཤེས་དགོས།  འདི་ནི་བསམ་བློའི་འགལ་འདུ་སྣ་ཚོགས་ལས་རྙེད་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེའི་མྱོང་གོམས་ཡིན། ༤ རང་ཉིད་དང་མི་འཚམ་པའི་ལས་ཀ་མང་བོ་ཞིག་ལ་ཨུ་ཚུགས་མ་རྒྱག  ཨུ་ཚུགས་རིགས་ཤིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་འོད་སྟོང་འཚེར་འོས་པའི་མི་ཚེ་ལ་ཕམ་ཁ་སྤྲོད་འོང་། ༥ མི་འོས་མི་མཛའ་ཡང་དགོས་དབང་ག་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་བསྩལ་བའི་མིང་དང་གོ་ས་སོགས་ནམ་ཡང་དང་ལེན་མ་བྱེད།  ཁེ་ཕན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་འཚོལ་བའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་ཁྱོད་བསྐོར་ནས་ཡོད་མི་སྲིད། ཚོགས་འདུ་ཁ་ཤས་ལ་ཞུགས་སུ་འཇུག་པའམ་ཡུལ་བསྐོར་རེ་འགར་ཁྲིད་རྗེས་བཀོལ་བདེ་བའི་མི་བུ་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་གི་ལག་ཆར་འགྱུར་འགྲོ། ༦ སྐྱིད་པའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་དང་གཉེན་ཉེའི་མཇལ་འཛོམས་སོགས་མང་བོ་ཞིག་བློས་གཏོང་ཁུལ་གྱིས། རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་མི་ཡུལ་ལུང་བ་ཞིག་ནས་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་ཏེ་སྡོད་དགོས་དོན། བཟའ་བཏུང་གཉིད་ཉལ་གྱི་རྒྱས་སྤྲོས་འཚོ་བ་དང་རྣམ་གསུམ་ལེ་ལོའི་བྲན་གཡོག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་མིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཐག་སྒྲ་དང་འགྲོགས་ཏེ་དོན་ལྡན་རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་མ་ཐུབ་ན།ཁྱོད་ནི་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་སྨྱུག་འཛིན་པ་ལབ་རྐྱལ་ཞིག་ཡིན། ༧ བཀའ་བསྟན་མང་བོ་བྲག་ལ་བརྩིགས་བརྩིགས་བྱས་ནས་ཅི་བྱེད། གཞན་གྱི་མིག་སྔར་མཛེས་ཆོས་དང་ངོམ་ཆོས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ན། འཕེལ་འགྱུར་རྒོད་པའི་དུས་རབས་འདིར་མི་སེམས་གཏན་དུ་བཟི་བྱེད་ཀྱི་དངོས་རྫས་ཡག་ཡག་མཛེས་མཛེས་མང་བོར་ལག་ཐོགས་མི་དགོས་པས། འགྲུལ་བ་དང་མགྲོན་པོ་དག་ལ་དེ་དག་ཤོམས་ཤིག་དང་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དགའ་སའང་དེ་དག་ཡིན་ངེས། སློབ་གཉེར་བ་ངོ་མ་ཞིག་བྱེད་ན། ཐོས་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་འདོད་ན། ཉིན་རེ་བཞིན་དཔེ་ཀློག་སྐྱོར་སྦྱོང་གི་རྒྱུན་མཐུད་དེ་རང་སེམས་གྱོང་བོ་འདི་མཉེན་ལ་འབེབ་ཐབས་རེ་ཨེ་རྙེད་ལྟོས་དང་།…